Elegí explorar la cultura de los haitianos que practican vodou, una religión también conocida como vudú, vodun, vodoun, voudun y yoruba orisha. Acabo de regresar de unas vacaciones en el Caribe (Punta Cana, República Dominicana), que comparte una isla con Haití. Mientras estuve allí, conocí a un hombre de Haití y recordé una experiencia extraña que tuve en 1998 cuando un orisha (loa) me montó durante un servicio de la iglesia cristiana en el centro de la ciudad. Por lo tanto, pensé que esto sería un tema interesante para esta tarea. Para simplificar las cosas en este ensayo, me referiré a este grupo simplemente como Vodou o Vodoun.

Introduciendo el vudú y la cultura haitiana

El vodou es una religión caribeña mezclada con las religiones africanas y el cristianismo católico. Estereotipados por el mundo exterior como “magia negra”, los sacerdotes y sacerdotisas Vodoun también son adivinos, curanderos y líderes religiosos, que obtienen la mayor parte de sus ingresos de la curación de los enfermos en lugar de atacar a las víctimas objetivo.

Vodou proviene de una palabra africana para “espíritu” y se puede remontar directamente a los yoruba de África occidental que vivieron en Dahomey de los siglos XVIII y XIX. Sin embargo, sus raíces africanas pueden remontarse 6,000 años. Hoy, el vodou se practica más comúnmente en el país de Haití y en los Estados Unidos alrededor de Nueva Orleans, Nueva York y Florida. Hoy, más de 60 millones de personas practican Vodou en las islas del Caribe y las Antillas, así como en América del Norte y del Sur, África y Gran Bretaña.

Durante los días de comercio de esclavos, esta religión se fusionó con el cristianismo católico. Por lo tanto, en este siglo actual, los niños nacidos en familias rurales haitianas son generalmente bautizados en la religión vudú, así como en la iglesia católica.

Aquellos que practican Vodou creen en un panteón de dioses que controlan y representan las leyes y fuerzas del universo. En este panteón, hay una Deidad Suprema y el Loa, un gran grupo de deidades menores equivalentes a los santos de la Iglesia Católica. Estos dioses protegen a las personas y otorgan favores especiales a través de sus representantes en la tierra, que son los hougans (sacerdotes) y los mambos (sacerdotisas).

Los Loa (también Lwa o L’wha) son espíritus algo así como santos o ángeles en el cristianismo. Son intermediarios entre el Creador y la humanidad. A diferencia de los santos o los ángeles, no se les reza simplemente; son servidos Cada uno de ellos es un ser distinto con sus propios gustos y disgustos personales, distintos ritmos sagrados, canciones, bailes, símbolos rituales y modos especiales de servicio.

Rituales, comportamientos y prácticas asociadas con la muerte y la muerte.

Los haitianos que se adhieren al vodou no consideran que la muerte sea el final de la vida. Creen en una vida futura. Los seguidores de Vodoun creen que cada persona tiene un alma que tiene un gros bon ange (alma grande o fuerza vital universal) y un ti bon ange (alma pequeña o alma o esencia individual).

Cuando uno muere, la esencia del alma se cierne cerca del cadáver durante siete a nueve días. Durante este período, el ti bon ange es vulnerable y puede ser capturado y convertido en un “zombie espiritual” por un hechicero. Siempre que el alma no sea capturada, el sacerdote o la sacerdotisa realiza un ritual llamado Nueve noches para separar el alma del cuerpo para que el alma pueda vivir en las aguas oscuras durante un año y un día. Si esto no se hace, el ti bon ange puede vagar por la tierra y traer desgracia a los demás.

Después de un año y un día, los familiares del difunto realizan el Rito de la Reclamación para elevar la esencia del alma de la persona fallecida y ponerla en un recipiente de arcilla conocido como govi. La creencia de que las experiencias de vida de cada persona pueden transmitirse a la familia o la comunidad obliga a los haitianos a implorar al espíritu del difunto que posea temporalmente a un miembro de la familia, sacerdote (houngan) o sacerdotisa (mambo) para impartir las últimas palabras de sabiduría.

El frasco de arcilla se puede colocar en el templo del houngan o mambo, donde la familia puede venir a alimentar al espíritu y tratarlo como un ser divino. En otras ocasiones, el houngan quema el frasco en un ritual llamado boule zen. Esto libera el espíritu a la tierra de los muertos, donde debería residir adecuadamente. Otra forma de elevar el ti-bon-ange es romper el frasco y dejar caer las piezas en una encrucijada.

El propósito final de los rituales de muerte en la cultura Vodoun es enviar el gros-bon-ange a Ginen, la comunidad cósmica de espíritus ancestrales, donde los miembros de la familia lo adorarán como un loa. Una vez que se realiza el ritual final, el espíritu es libre de permanecer entre las rocas y los árboles hasta el renacimiento. Dieciséis encarnaciones después, los espíritus se funden en la energía cósmica.

Aquí hay otros comportamientos comunes asociados con la muerte en la cultura haitiana:

· Cuando la muerte es inminente, toda la familia se reunirá, rezará, llorará y usará medallones religiosos u otros artefactos espirituales. Los familiares y amigos hacen un esfuerzo considerable para estar presentes cuando la muerte está cerca.

· Los haitianos prefieren morir en casa, pero el hospital también es una opción aceptable.

· El momento de la muerte está marcado por lamentos rituales entre familiares, amigos y vecinos.

· Cuando una persona muere, el miembro más viejo de la familia hace todos los arreglos y notifica a la familia. El cuerpo se mantiene hasta que toda la familia pueda reunirse.

· El último baño generalmente lo da un miembro de la familia.

· Los funerales son eventos sociales importantes e involucran varios días de interacción social, incluyendo banquetes y consumo de ron.

· Miembros de la familia vienen de muy lejos para dormir en la casa, y amigos y vecinos se congregan en el patio.

· Los monumentos funerarios y otros rituales funerarios suelen ser costosos y elaborados. Las personas son cada vez más reacias a ser enterradas bajo tierra. Prefieren ser enterrados sobre el suelo en una elaborada tumba de varias cámaras que puede costar más que la casa en la que el individuo vivía mientras vivía.

· Dado que se cree que el cuerpo es necesario para la resurrección, la donación de órganos y la cremación no están permitidos. La autopsia solo se permite si la muerte se produjo como resultado de una acción incorrecta o para confirmar que el cuerpo está realmente muerto y no es un zombi.

Al igual que muchas religiones cristianas occidentales que usan un sacrificio figurativo para simbolizar el consumo de carne y hueso, algunas ceremonias de Vodoun incluyen un sacrificio literal en el que se sacrifican pollos, cabras, palomas, palomas y tortugas para celebrar nacimientos, matrimonios y muertes.

Vodou Creencias sobre la vida futura

Los practicantes de Vodou suponen que las almas de todos los difuntos van a una morada bajo las aguas. Los conceptos de recompensa y castigo en el más allá son ajenos a Vodou.

En Vodou, el alma continúa viviendo en la tierra y puede usarse en magia o puede encarnarse en un miembro de la familia de la persona muerta.

La comunión con un dios o diosa ocurre en el contexto de la posesión. Los dioses a veces trabajan a través de un govi, y otras veces se apoderan de una persona viva. Esta actividad se conoce como “montar un caballo” durante el cual la persona pierde el conocimiento y el cuerpo queda temporalmente poseído por un loa. Un sacerdote especial (houngan) o sacerdotisa (mambo) ayuda tanto a convocar a las divinidades como a ayudarlos a irse al término de la posesión.

El gros-bon-ange regresa a las regiones solares altas de donde se extrajo su energía cósmica; allí, se une al otro loa y se convierte en un loa mismo.

Variaciones

Cada grupo de fieles es independiente y no existe una organización central, un líder religioso o un conjunto de creencias dogmáticas. Los rituales y ceremonias varían según las tradiciones familiares, las diferencias regionales y la exposición a las prácticas de otras culturas como el catolicismo, que es la religión oficial de Haití.

Algunos haitianos creen que los muertos viven cerca del loa, en un lugar llamado “Under the Water”. Otros sostienen que los muertos no tienen un lugar especial después de la muerte.

Las ceremonias de entierro varían según la tradición local y el estado de la persona. Algunas familias no expresan dolor en voz alta hasta que la mayoría de las posesiones del difunto hayan sido retiradas de la casa. Las personas que tienen conocimientos en las costumbres funerarias lavan, visten y colocan el cuerpo en un ataúd. Los dolientes visten ropa blanca que representa la muerte. Un sacerdote puede ser convocado para llevar a cabo el funeral. El entierro generalmente tiene lugar dentro de las 24 horas.

Conclusión

Los occidentales, o las llamadas personas lógicas, pueden encontrar a Vodoun una extraña y exótica mezcla de hechizos, posesiones y rituales. Como cualquier otra religión, su propósito es consolar a las personas dándoles un vínculo común. Vodoun combina sorprendentemente bien con el catolicismo, la religión oficial de Haití. Con un ser supremo, espíritus santos, creencia en el más allá y espíritus invisibles, junto con la protección de los santos patronos, el vudú no es tan diferente de las religiones tradicionales.