Kierkegaard fue uno de los principales filósofos cristianos y es aclamado como el precursor de la filosofía existencial moderna. Aquí estoy analizando su obra magna: Fragmentos filosóficos.

Su obra es una de una literatura dentro de una literatura y su tapiz de palabras es una forma poética de prosa. En esta obra construye un diálogo poético entre el pensamiento cristiano y la filosofía griega primitiva. Él habita en los reinos subjetivos del Espíritu. Su escritura es un estilo aforístico llamado Diapsalmata en griego.

Filósofos griegos como Sócrates se han planteado la pregunta: “¿se puede conocer la verdad?” Se pidió al método de Sócrates que hiciera preguntas y se entregara a una retórica dialógica. Kierkegaard señala la verdad, que, en un sentido cristiano, era conocible y se encuentra en el Mesías encarnado que vino a la tierra como Cristo y que se levantó para salvar al mundo entero de sus pecados. El modo operandi de la verdad de Sócrates fue dialógico que finalmente creó una incertidumbre de la verdad.

El maestro de la verdad es Dios mismo, el Rabino, el Mesías, el Cristo que ha puesto los cimientos de la verdad en la conciencia humana del individuo.

El individuo tiene la opción de aceptar la verdad como parte del libre albedrío, ya que Dios no creó un robot que pudiera manipular. El conocedor de la verdad parte de un estado de incredulidad a un estado de conocimiento.

El amor de Dios o en griego conocido como AGAPE es un amor sin motivo alguno. La relación de Dios y el hombre es la de un tutor y un aprendiz.

Conocerse a uno mismo es una paradoja en la filosofía griega. El arte de conocer en el cristianismo es una relación empática con Dios tutor y el hombre aprendiz.

Desde el punto de vista cristiano: la fe es una entrega compasiva a la voluntad de Dios. Una sabiduría genuina es la de descifrar lo que Dios ha legado como conciencia en el espíritu del hombre. Como se dice en Hebreos: “la fe es la certeza de lo que se espera y la prueba de lo que no se ve”.

La arqueología del pensamiento cristiano es que Adán y Eva crearon el pecado primordial y luego Dios se encarnó como el Hijo para redimir a toda la humanidad del pecado.

La libertad es una paradoja: Dios ha dado libre albedrío para elegir a Dios o para apartarse de él. Sí, a Dios no le gustan los tiburones; confesó escupirlos.

Además, objeta que la verdad está oculta en el Eterno, el Dios omnipotente, omnisciente y omnipresente. Debería haber una fusión de la autoconciencia con la presencia de la conciencia de Dios.

El maestro que da la verdad es el Salvador, el Mesías que se encarnó como Cristo. Cuando se olvida la verdad, el individuo vuelve a caer en el solipsismo.

La transición de la verdad se refiere a un proceso de un estado de no ser a un estado de ser. Aquí Kierkegaard sienta las bases de la filosofía existencial moderna.

Dios tendió a revelarse a la humanidad como amor y por eso envió a su hijo a la tierra para reclamar la redención para todos.

El maestro, el rabino, ha otorgado al alumno una paz y una alegría que sobrepasa todo entendimiento.

El Amor Divino-Ágape es eterno y es el alma de Dios que él dio gratuitamente a los humanos para que lo participaran. El amor divino sobrepasa el simbolismo del ocultismo y otras religiones.

El carácter de la verdad en la filosofía griega siempre fue de duda, pero en el cristianismo es un ser con Cristo el Dios y el Rey. Y Cristo, como dijo correctamente: “Yo soy el camino, la verdad y la vida, y todo aquel que cree en mí, tendrá vida eterna”.

El significado de un Dios cristiano es un concepto de razón y también una pasión de emoción.

El autor diferencia entre el amor a Dios y el amor a uno mismo. El amor de Dios es inmaculado, trascendental y perdonador donde el amor propio se basa en los deseos y la pasión. ¿Podemos equilibrar el amor propio y el amor de Dios y alcanzar el equilibrio?

La encarnación venidera como el Mesías, Cristo fue histórica y la resurrección es transhistórica.