Cada generación en una tribu enfrentó numerosos desafíos que tuvo que enfrentar con éxito, si la nación iba a sobrevivir. Esto incluía obligaciones de clanes, relaciones religiosas, trabajo en el campo, adquisición de historias, etc. Para adquirir el aprendizaje vital necesario, las culturas implementan sistemas sofisticados para que la tribu los utilice. Estos deberes estaban arraigados en su perspectiva especial sobre la naturaleza de los humanos y del medio ambiente. Los antiguos se consideraban parte del mundo natural. Creían que todo venía de la misma fuente, por lo que un oso, lobo o pez era nuestro hermano o hermana y parte del árbol evolutivo con un propósito. Un oso que es un pariente tiene muchas más probabilidades de ser tratado con amabilidad que un objeto, la mayoría de las personas urbanizadas se han vuelto desconectadas de su hermano. La vida de los miembros de la Tribu se compartió con toda la creación en un mundo común. Al examinar el mundo natural, descubrieron en la naturaleza su maravilloso detalle de cómo funcionaba. Cada tribu reproducía hábitos de las especies que observaban para que vivieran con la corriente. En otras palabras, cada ‘bien’ de la tribu reprodujo las enseñanzas de un animal en la vida tribal y algunos comenzaron a ver la historia escrita de estos dioses animales en las estrellas también. Toda la mitología antigua no es más que simbolismo para una especie de Genealogía del Árbol de la Vida.

El Magnífico Árbol del Mundo Céltico unido con la Vía Láctea como sus raíces masivas que se extendían hasta la Tierra, es también lo que se consideró el origen de todos los pueblos, cada uno simbolizado por un animal sentado en el árbol. Cada tribu era descendiente de estos animales hermanos o dioses o un árbol particular, río, etc. Y así como los animales fueron sacrificados en el círculo de la vida, también lo fueron. Pero todo vino del árbol del mundo, incluso los vientos y otros árboles. Tantas tribus eligieron el árbol, el animal, la constelación o la montaña que más verían como su Madre o Padre Dios. Ya sea que la tribu fuera japonesa, india, primeras naciones, etc., todos somos del mismo árbol. Algunas tribus tenían una tortuga en lugar de un árbol, pero todas significan lo mismo. Esto es lo que comprende el universo antiguo y la comprensión de sus poderes. Podemos ver con este árbol, en los celtas galeses de los cultos artúreos que usaron a sus guerreros de la corte para ayudar a Culhwch (Kul oo k) a encontrar a los antiguos animales para buscar a Mabon: mirlo, ciervo, búho, águila y salmón. Ysbaddaden (pronunciado – (Is ba thad’n) – que significa Jefe Gigante) le da a Culhwch varias tareas para ganar a su hija Olwen (significa “huella blanca” porque dejó flores blancas por donde caminó). Es mi opinión, al darme cuenta de que los celtas en la época romana tenían dioses del árbol de los que descendían, que Ysbaddaden podría haber sido el árbol del mundo, el árbol “Jefe gigante”, aunque no puedo probar esta teoría. El mirlo reemplaza al halcón en los mitos nórdicos.

En el árbol nórdico

Los nórdicos se decidieron por los gigantes de escarcha (que son los gigantes (posiblemente planetas enormes) de fuego y hielo en la voz o el espacio marino que se rompen y se convierten en tierra y planetas, pero también vinieron del árbol con el puente del arco iris (vía láctea), y en sus ramas también estaban los principales animales antiguos similares de la creación, que incluían un águila y su conocimiento, un halcón llamado Vedrfolnir, una ardilla llamada Ratatosk que corre de arriba abajo por el fresno y lleva mensajes maliciosos entre el águila y el Nidhogg. También hay cuatro ciervos que corren en las ramas de la ceniza que se alimentan del follaje y representan las cuatro direcciones. Sus nombres son: Dain, Dvalin, Dunyr, Durathror. De nuevo, todas estas constelaciones se pueden encontrar en el cielo. El halcón se asienta sobre el cabeza de águilas en el cielo.

Dain (inactivo): una de las 4 constelaciones de ciervos en las ramas del Árbol del Mundo, un nombre de elfo que probablemente dio a luz a los elfos.

Dvalin (durmiente): una de las 4 constelaciones de ciervos, un nombre de enano y el segundo ciervo más pequeño es el ancestro de los enanos.

Duneyr (orejas caídas), el segundo más grande de los ciervos, podría ser el antepasado de la criatura mítica que tenía orejas caídas.

Durathror (bestia lenta): el más grande de los ciervos. Otra constelación olvidada hace mucho tiempo.

Ratatosk (roer-diente) – la constelación de ardilla. Son las estrellas principales de Casiopea, con sus pies, cuerpo y dos estrellas visibles para su cola.

Geirrod: la constelación de águilas, sin nombre entre los nórdicos, pero cuyo nombre encontramos como “Garuda” en la mitología hindú. Algunos lo llamaron el cisne. (Lo llamamos Elyrch (que significa cisne en Pwkatta – pronunciado Eleerpuh)

Vedrfolnir (seco): constelación del halcón sobre la cabeza del águila.

Nidhogg (mordedor de veneno): constelación de una serpiente al pie de la raíz de Yggdrasill. La constelación que algunos dicen es la misma que Scorpius, que reside justo en la base de la raíz del árbol. Pero leí muchos otros que dicen que la serpiente es como energía enrollada y puede moverse hacia arriba y hacia abajo del árbol. Es el puente hacia el conocimiento del otro mundo con su piel y comienza de nuevo en cada fase de aprendizaje.

En un poema llamado “Grimnismal”, hay cuatro ciervos en las raíces inferiores y cuatro ciervos en las ramas superiores, haciendo 8 vueltas de la rueda. Un águila en la parte superior de las ramas y una serpiente en la parte inferior. (El águila ahora se ve como Cygnus el cisne en verano).

Uno cuenta que el dios del trueno Thor ayudó al héroe Aurvandil llevándolo en una cesta desde el norte helado. En el camino, su dedo del pie se resbaló y se mordió la escarcha, por lo que Thor lo rompió y lo arrojó al cielo para formar una estrella.

Una versión anglosajona (tribu celta / escandinava) de Aurvandil es Earandel, que significa ‘estrella de la mañana’.

Un gigante llamado Thiassi, que se llevó a la diosa Idunn para obtener la juventud de sus manzanas eternas, fue asesinado por los dioses después de que la rescataron. Para expiar este hecho, Odín tomó los ojos del viejo gigante y los lanzó al cielo como castigo. Estas estrellas solo podrían ser las estrellas gemelas Castor y Pollux.

Otras asociaciones de mitos con constelaciones

Grendel: en términos míticos, un personaje principal que desaparece debajo de un lago o mar implica que es una constelación que a veces se desliza debajo del ecuador celeste. Desde el norte de las regiones sajonas, como Inglaterra, una buena proporción de la constelación de Escorpio está debajo del horizonte, y una de las constelaciones zodiacales. Al comprobar la posición, descubrí que la posición de Scorpius hace que parezca que se ahoga en las aguas míticas. Scorpius también es una criatura con garras que pierde una garra y su hombro en el cielo, como lo mismo en la historia de Beowulf.

Madre de Grendel: hay una pequeña constelación adyacente a Scorpius llamada Lupus, el lobo. También se ‘ahoga’ en las aguas míticas justo antes de Scorpius. Si leemos atentamente, hay una referencia a que ella es una “nadadora lobuna”. Lupus tiene asociaciones con Pan y faunos, y en la cultura romana, su festival sobrevivió hasta la época cristiana.

Vidofnir: gallo / gallo que se alza sobre la rama más alta del Árbol del Mundo probablemente sea Polaris, la Estrella del Norte o el norte magnético. Es dorado y brilla como una tormenta eléctrica. Un guardia inmortal vigilando el mundo. Un símbolo del anunciado ‘fuego solar’. En la tierra, su tótem canta al amanecer para la victoria de la luz y la vida que regresa. Entre las tribus germánicas es un guía espiritual. Este mismo ‘hijo’ también es Arthur, la estrella polar que tiene un carro o arado. Si wer cambió la V a W, obtenemos “Widofnir”, que significa (Tejedor de los vientos), el nombre de los cielos de Vanir, considerado como la deidad nórdica de la fertilidad.

Caballos de muchas culturas

Sol / Caballos estelares: en la prosa Edda, la mayoría se describen como las monturas de varios dioses. Los caballos parecen estar involucrados ya sea persiguiendo el sol y la luna o llevando el sol al próximo signo zodiacal o aventura. Sleipnir (hijo de Svadilfari) es el más famoso de los caballos solo porque era el monte de Odin. Goti es el caballo de Gunnarr. Grani era el caballo de Sigurdr. Gulltopr (también llamado “Gold-Top”) era el caballo de Heimdallr. Hoof-Tosser, Kertr, Slangvir fueron otros. Vakr era el caballo de Morn. All-Bright, Alsvidhr, Arvakr, Early-Wake, Gladr, Gullfaxi, Sheen-Mane, Shining-Mane y Skinfaxi. También hay caballos nocturnos y algunos de esos nombres mencionados son Fjarsvartnir – Frosty-Mane.

Estos pueden ir en cualquier señal ya que siempre están tirando del dios del sol o del dios de la estrella de la noche en su curso. Podrían ser leyendas de una sola tribu. Así que realmente puedes poner cualquier animal por cada ‘bien’ (los grupos más pequeños forman parte de una tribu más grande pero también funcionan como una unidad independiente).

Auriga, el Auriga o Waggoner en los primeros días, el Wainman, es el Cocher francés, el Cocchiere italiano y el Fuhrmann alemán. Su estrella clave se consideraba una cabra y, a veces, un unicornio, luego los mitos fueron a la constelación principal de Capricornio, los turcos tenían una mula.

El Caballo Sagrado es un potente símbolo de inteligencia, velocidad, gracia, fuerza, virilidad y fertilidad. Se vio una vez en la constelación ahora llamada Pegaso. Llamé a Epona a algunas tribus celtas, etc. Su melena que fluye representa los brillantes rayos del sol como el Caballo es una bestia que lleva el carro del Sol, o la Luna, a través del cielo. Según Kristian Kristiansen, en un artículo llamado arte rupestre y religión, los caballos aparecen en muchas tallas rupestres de la Edad del Bronce que muestran escenas antiguas de ritos de fertilidad. Él / Ella cree que los caballos eran los gemelos simbólicos que serían a la vez barcos y caballos, noche (barco) y día (caballos). En realidad, los sacerdotes consultaban a los caballos para descifrar sus movimientos y sonidos. Los caballos se mantuvieron como sagrados en muchos templos hasta el cristianismo que luego, como vemos con humor falso en la película “A Knights Tale”, profanaría una iglesia. La iglesia trató de cubrir muchas cosas del pasado pagano.

Arthurian Horses – Spumador (“el espumoso”, espuma de mar y nube); Un caballo de Arthur.

Bel Joeor – caballo – Tristán / Passe-Brewel o caballo Passebreul – Tristán.

Berring – caballo – Lancelot. Caballo castaño de cuello largo (corcel animado de Gran Bretaña) – Kai (Kay).

Cloven-Hoof (caballo saqueado de Gran Bretaña) caballo – Owain (Yvain).

Drudwyn horse – Mabon / Gwynn Dun Mane – Mabon. Dun-Grey (Pack-Horse of Britain) – Rhydderch Hael.

Gringalet, Gringolets, Gringuljete caballo con las orejas rojas – Lahelin, Orilus, Urjan, Lischois y Gawain.

Llamrei – Arthur.

Caw of Scotland – Caballo amarillo pálido del Stud (Caballo otorgado de Gran Bretaña) – Lleu.

Passelande – Arthur. Lluagor (el abridor del anfitrión) – El caballo de Caradawg.

Arturo. La palabra “Pesadillas” es un nombre derivado de los celtas que pensaban que fueron traídos por una diosa de los caballos visitantes como Epona: noche, luna, misterio y magia.

Caballos nórdicos: Gyllir, Blakkr, Hamskerpir, Silfrintoppr, Hrafn, Sinir, Amfaxi, Skeidbrimir, Hœnir, Gardrofa, Glaumr, Tjaldari, Glenr, Lungr, Valr, Marr, Vigg.

En la mayoría de los mitos celtas, los caballos son negros o blancos, lo que proporciona más evidencia de la noche y el día o la mitad oscura y la mitad clara de la rueda del año.

En conclusión, vemos en muchas culturas que, ya sea ciervo, pájaros u otros animales, representan las cuatro direcciones. Incluso una tribu de las primeras naciones mostró esto en una ceremonia de apertura en los Juegos Olímpicos de Invierno de 2010 en B.C. Canadá: cada animal representaba una de las constelaciones de las Cuatro Direcciones, el Búfalo Blanco (norte), el Águila (este), el Lobo (sur) y el Oso (oeste).

Por Brahva Cwmevos

Copyright 2 de abril de 2012

Bibliografía

Este artículo fue de mi cabeza, pero a lo largo de los años he sido influenciado por los Escritos de Kristian Kristiansen, Eddas y otros eruditos celtas como Mathew y Caitlin, Peter Ellis, JeanMarkale, etc.