Desde joven he podido mirar objetos ordinarios como cortinas, ropa arrugada o la sombra en una jarra de agua sobre una mesa y he visto las cosas más extraordinarias. Quizás hayas tenido la misma experiencia. Otro ejemplo es conducir, sobre todo de noche, cuando estoy cansado. He visto animales exóticos, desconocidos sospechosos y escenarios curiosos en setos, bajo árboles y al lado de autopistas, que en una inspección más cercana resultan ser nada más que juegos de luces y sombras.

El juego de la luz del sol sobre el agua nunca parece tener el mismo efecto en mí, porque no crea imágenes sólidas donde realmente no existen. Es más una reminiscencia de lo espiritual en el mundo, porque tiene una cualidad efímera y encantadora. Esta cualidad numinosa es apropiada en el sentido en que lo divino se dispara a través del mundo relativo, que está limitado por el tiempo y el espacio. En la filosofía hindú, los tres estados humanos de vigilia, soñar y dormir, que comprenden la vida humana, se trascienden y se hacen espirituales en el cuarto estado, que se llama turiya. Para sublimar las cosas aún más, el quinto estado de turyatita es la trascendencia indivisible de la conciencia pura inmutable.

La explicación hindú nos presenta un dilema. Aunque es sabio y accesible, puede que nos deje con la pregunta: ¿Cómo hablamos de lo indecible? ¿Cómo usamos las palabras para describir lo que está más allá de las palabras? La respuesta es a través de la metáfora, la mitología y su uso de símbolos. Al igual que las palabras (y las palabras también son simbólicas, por supuesto), los símbolos hacen referencia a algo más grande que ellos mismos.

Ahora bien, a veces es agradable jugar con las palabras por sí mismas. Cuando lo hacemos, incluso las palabras que pueden parecer profundas no tienen un sentido real de un significado más profundo, de algo más allá de ellas. Se entienden literalmente y se entienden como superficiales, superficiales y desprovistos de un significado más profundo. En contraste, las palabras usadas con precisión y exactitud separan los velos de la confusión y nos guían hacia la comprensión.

Pero, ¿cuándo son los términos o las narrativas simbólicos y cuándo son literales? Porque es fundamental que sepamos la diferencia.

Los sucesos fantásticos y extravagantes se atribuyen comúnmente a los adeptos espirituales y religiosos. Algunos de estos relatos son una lectura increíble, desde los curiosos hasta los gloriosos. Existe la increíble historia de Tikku-Baba, un faquir que tenía poderes avanzados y realizó muchos milagros. Una noche, tarde, un joven faquir que solía hacer recados para Tikku-Baba regresó a la casa del gran fakir y encontró el cuerpo de Tikku-Baba desmembrado y sus miembros apilados en una ordenada pila. Temiendo que hubiera tenido lugar un espantoso asesinato, el joven faquir huyó. Pero lleno de curiosidad regresó por la mañana. Para su asombro, encontró a Tikku-Baba en plena salud, radiante y como de costumbre.

Este conjunto de eventos obviamente imposible se hace aún más difícil de evaluar cuando lo cuenta Nisargadatta Maharaj, un maestro iluminado que se apresuró a regañar a los aspirantes a adeptos por su falta de pensamiento lógico.

En otra historia fantástica, esta vez de la tradición sufí, la compasión se ve oscurecida por la atrocidad. Toda una familia eran discípulos de un maestro sufí. Uno de los hijos tenía una cara naturalmente sonriente. Un día, el maestro le preguntó al niño: “¿Por qué sonríes?” El chico siguió sonriendo. Frente a toda la familia, el Maestro golpeó al niño con su bastón hasta romperlo. El chico mantuvo la sonrisa en su rostro. El maestro tomó un pedazo de madera más pesado y continuó golpeándolo hasta que su cabeza entró en sus hombros y sus hombros entraron en su cuerpo. Cuando el niño era una masa de huesos rotos, de carne y hueso, el Maestro entró y masticó nuez de betel. Cuando salió, señaló la pila ensangrentada y dijo: “¿Quién está tirado allí?” Luego, con voz de autoridad, exclamó: “¡Levántate!” y el niño se levantó sin cicatrices ni ningún signo de daño, completamente entero. El maestro anunció que el niño ahora era un Wali (Santo) y lo siguió siendo por el resto de su vida. Este era el deseo más querido de la familia y el Maestro había logrado en menos de una hora lo que se esperaba que tomara muchos años o vidas.

Una vez más, las mentes normalmente sensatas de líderes sufíes como Irina Tweedie o Llewellyn Vaughan-Lee (quienes publicaron esta historia) parecen considerar esto como una historia literal, ya que aparentemente fue presenciada y contada por su predecesor, el maestro sufí Bhai Sahib.

La metáfora, el símbolo, el mito son las comunicaciones visibles y verbales de elección para las verdades espirituales, que no pueden expresarse verdaderamente de otra manera. Por qué no? Porque las verdades espirituales no son lo mismo que las verdades literales. La espiritualidad pertenece a la vida del espíritu, a la trascendencia y liberación y, en última instancia, a lo Divino o Dios, Brahman, el Absoluto. Tenemos tantos nombres para la numinosidad precisamente porque es muy difícil de describir y cuando nos metemos en una guerra santa bipartidista al respecto, generalmente es porque nos hemos apegado a los símbolos y hemos abandonado lo que representan.

Puede haber una forma diferente de emplear las palabras si experimentamos su significado de una manera diferente. Defendiendo al actor Steven Seagal, quien destruyó su carrera en Hollywood al hacer una película sobre la contaminación planetaria que se adelantó a la de Al Gores. Una verdad inconveniente por más de una década, el psicólogo Robert Trager explicó: “Una parte de Steven vivió en Japón tanto tiempo que es japonés, y en Japón la verdad literal no es tan importante como la verdad emocional. En Japón hay otro nivel de realidad , uno donde los hechos literales no importan tanto como los hechos sociales y emocionales “.

Las emociones predominan sobre los hechos científicos en el escrito de Laurens van der Post: “El tiempo se volvió reacio, porque no es solo un movimiento en y a través del espacio, sino también un movimiento en el sentimiento, y cuando el sentimiento se fija en un momento inolvidable, el tiempo es sólo la mitad existe “.

Entonces, ¿las palabras son literales, simbólicas, emocionales, fácticas, fantásticas, figurativas, literales, representativas, abstractas o metafóricas? La respuesta es, por supuesto, que pueden ser cualquiera, la mayoría, algunos o todos. Pero nuestro tema aquí es el uso de símbolos y metáforas para transmitir hechos espirituales o verdades. A veces se usan palabras para simplemente mentir.

Los fenómenos extraordinarios, por supuesto, no siempre son tan extraordinarios como parecen. El truco indio de la cuerda ha sido desacreditado: Sai Baba puede no haberse materializado como santo vibuthi o joyas de la nada y no todos los círculos de las cosechas resultan ser obra de formas de vida extraterrestres.

Volviendo ahora a la loca escuela de la sabiduría de la instrucción espiritual, ¿qué significa cuando se dice que el “loco iluminado” del siglo XV Drukpa Kunley instruyó a una discípula en meditación, la inseminó y la envió a una cueva a meditar? Al parecer, un año después regresó para encontrar que había habido una avalancha y que la entrada de la cueva había estado cerrada durante algunos meses. Sin embargo, cuando la encontró, ella estaba viva y bien a pesar de haber llevado a la cueva sólo tres días de raciones el año anterior. Después de un breve período de instrucción, se dice que alcanzó la Budeidad.

Cuando murió el maestro espiritual contemporáneo Adi Da Samraj, dos expectativas: primero, que se levantaría de entre los muertos; y, en segundo lugar, que su cuerpo no mostraría signos de descomposición, lo que indica que era un gran yogui, ambos fueron refutados. ¿Esto desacreditó a Adi Da o simplemente mostró que sus seguidores estaban literalizando símbolos?

Las metáforas espirituales son símbolos sobre la realidad (es decir, la realidad del mundo relativo). Cuando lo simbólico y lo literal se confunden, decepcionan y desaniman. El niño-filósofo, menos que el discípulo espiritual, es crédulo y, en última instancia, materialista. En su corazón el hacer y el tener prima sobre el ser y el ser está cerca de la presencia y la presencia humana está cerca de lo divino. Nos encontramos con lo divino a través de nuestra identificación con él, al exhibir esos poderes sobrenaturales, y los medios mágicos desarrollados a través de nuestra disciplina espiritual, a veces conocida como siddhis.

Los Siddhis son las perfecciones o logros mencionados en el Mahabharata. La clarividencia, la levitación, la bilocación y la materialización de objetos son algunos ejemplos. Sin embargo, mirar más a fondo la manifestación de los siddhis nos lleva a reinos más mundanos: conocer el pasado, el presente y el futuro, tolerar el calor y el frío, conocer las mentes de los demás, no dejarse dominar por otros. Algunas son simplemente experiencias elementales de meditación, como experimentar tu cuerpo como diminuto o infinitamente grande, pesado o ingrávido.

Ocasionalmente, la mistificación es causada por una mala traducción, como en la mistificación que rodea al nacimiento virginal. Virgen simplemente significa “doncella”. En el latín original, la palabra se refiere a la inexperiencia sexual o “no iniciado”. Entonces el nacimiento virginal simplemente significa “nacido de una doncella”. Se produce un caos similar en el concepto erróneo de la palabra apocalipsis. Más que el fin del mundo, en realidad significa “levantamiento del velo” o “revelación”. En el Kaliyuga, el engaño, la ilusión y la falsedad deben trascenderse y la verdad debe abrazarse y aceptarse.

He visto la verdad en un grano de arena, Dios en un suspiro, la eternidad en el océano y el misterio sin fin en el viento. Ninguno de estos me inclina a convertirme en un adorador de la naturaleza, antropomorfizar fenómenos naturales o iniciar un culto religioso. La metáfora y el símbolo son las formas en que aquellos de nosotros que nos sentimos movidos a transmitir verdades eternas y sabiduría inmortal nos esforzamos por ayudar a otros a comprender.