“Una cúpula no se concibe cuando surgen preguntas sobre cómo construirla”. (Louis Kahn)

Saber es un deseo hacia sus propios comienzos. El conocimiento es un deseo y un sueño del paraíso, un sueño hacia lo que aún no se conoce. El conocimiento es más que ideas porque desea hacia lo desconocido.

Al igual que el cuerpo, el conocimiento tiene un frente y una espalda, un lado que ve y un lado que no. En el corazón del conocimiento se encuentra una “ruptura epistemológica”, que lo hace profundamente personal; Una forma de mirar profundamente a los ojos del mundo. El conocimiento está en constante movimiento dentro y fuera de lo conocido y lo desconocido. Es por eso que saber se trata de tomar riesgos. Un conocimiento dinámico desea avanzar hacia lo desconocido, hacia el Nivel Cero, que también es siempre libertad. Es un deseo hacia el cuerpo pre-objetivo, hacia algo dentro de mí que está ahí antes que yo. Louis Kahn dice que el conocimiento es muy específicamente algo que pertenece a cada individuo a su manera. “La libertad no es conocimiento sino en lo que uno se ha convertido después del conocimiento”. (Octavio Paz) Saber no es aleatorio o sistemático, sino relacional, un tejido de asociaciones elípticas y superposiciones. Es más o menos estar en el mundo y le gusta el lenguaje; conocimiento también, tiene una gramática y sintaxis. El conocimiento es más que la suma de sus partes, es más que una mera adición de información, también es más que una mera percepción. Saber se mueve en el reino secreto de lo visible y lo invisible. Saber es otra dimensión de la acción. Es estar en el mundo. La arquitectura es un acto cognitivo. El conocimiento, como el cuerpo, no pertenece tanto al reino de la regla, sino más bien al reino de la experiencia. Esta es una de las razones por las cuales las ciudades aman las bibliotecas y los libros. Saber está firmemente incrustado en nuestra comprensión y amor por la vida. Saber requiere memoria, los libros y las bibliotecas son formas de recordar lo que ya sabemos. A través de la memoria y la repetición también podemos pasar de lo conocido a lo desconocido. “La memoria es redundante: repite señales para que la ciudad pueda comenzar a existir” (Italo Calvino)

El mito de Prometeo está íntimamente relacionado con nuestro amor por el conocimiento y los riesgos involucrados en “querer saber más que nuestros padres”. El símbolo del fuego en el mito de Prometeo habla también de la entrecruzamiento del conocimiento y la realidad material. Ambos se encuentran en el ámbito de la expresión. La arquitectura de Louis Kahn es luz incorporada, mientras que la Unité d’Habitation de Corbusier es un barco en el océano. Es un símbolo gigante, como la mano de gran tamaño, de las dimensiones modernas. El deseo de expresión se antepone a la realidad del sueño y la expresión es el aspecto inconmensurable de la arquitectura y el arte. La inconmensurabilidad moderna se convierte en una corriente de conciencia, como una escritura arabesca o surrealista. Saber se transforma como un viaje en el tiempo para redescubrir un arquetipo. El mito y la modernidad están estrechamente relacionados. La arquitectura también es un arte retórico no verbal con metáforas autónomas. El conocimiento arquitectónico moderno es suficiente en sí mismo. El símbolo moderno no es traducible sobre la base de la lógica o la razón, sino que es en la ambivalencia de lo simbólico donde un tejido complejo permite la figuración moderna; tales como OMA y símbolos modernos de la calle en el cielo, líneas, proyecciones, movimiento, rotaciones, películas, etc. Esto tiene que ver con la popularidad de la arquitectura en oposición a las tendencias populistas.

El acto primario de hacer mentiras dentro del mito, es en el mito donde se realiza la síntesis entre idea y materia. “Lo medible es solo el servidor de lo medible. La arquitectura se trata de lo inconmensurable”. (Louis Kahn) Las dimensiones inconmensurables del conocimiento están al lado de la expresión, el deseo, la anticipación, el sueño, la necesidad poética, el amor y la imaginación. La poesía de la arquitectura; El plan, secciones, volúmenes, vacíos, materiales y luz, hablan un lenguaje de lo inconmensurable, sin embargo, a menudo con precisión. Las pirámides también fueron construidas para su sombra. La horizontalidad del espacio que rodea la Kabba habla de la alegría del espacio y la ausencia de presencia de la democracia y de muchas más dimensiones. El Instituto Salk tiene un centro anulado y, sin embargo, el centro promete un jardín en suspensión. “Cada ciudad recibe su forma del desierto al que se opone”. (Italo Calvino)

Stravinsky, en su poética de la música, dice que el amor presupone el saber. La arquitectura es una forma de saber. Es un acto cognitivo. Al igual que con el ideograma chino, puede haber un conocimiento repentino con el corazón. Saber es interno, relacional y nunca es completo. El conocimiento es una herramienta crítica, solo el conocimiento interesado tiene este resplandor secreto que es la marca de la belleza. La duda creativa, el conocimiento interesado, va en contra de una filosofía totalizadora y, por lo tanto, conserva el secreto de los comienzos. Las casas de Tadeo Ando, ​​por ejemplo, son un rechazo y una retirada del espacio comercial. Ando, ​​de manera similar a Louis Kahn, reduce un proyecto y un lenguaje a su esencialidad para llegar a una universalidad del lenguaje; abriendo el espacio y el vacío como una medida cognitiva contra la aleatoriedad indiferenciada del espacio comercial. En los edificios de Ando y Kahn, la contradicción no es una irracionalidad o contaminación, sino una alteridad irreductible que abre las experiencias arquitectónicas a lo esencial. A través de la ausencia de ciertos elementos del espacio comercial, se desarrolla otro tipo de presencia que está más cerca de la arquitectura. Hay una claridad de contradicción que diferencia los elementos no como ambivalencias sino como referencias absolutas a figuras determinadas con precisión. La duda es una forma de saber con una mente abierta. La duda es relacional y constructiva; constantemente cuestiona sus propios cruces y superposiciones. Este es un tipo de conocimiento elíptico, se mueve de no saber a saber y volver a dudar. Esto es poesía como una forma de saber. Es tanto en la fabricación como en la desintegración, todo al mismo tiempo. Está soñando, pero no con una pérdida de contacto con la realidad o la aculturación. Es el sueño el que absorbe la lección de la ciudad, del cielo, de la tierra, de la corriente, etc. Al igual que en las figuras azules de Matisse, hay un arabesco de la mente que recuerda cualidades esenciales, cantidades y complejidades. Es una imaginación material con cualidades sensibles. La imaginación es para uno mismo, para saltar hacia una nueva vida. La imaginación es un viaje hacia el infinito. Proyecta todo el ser, tanto personal como colectivo. La imaginación es dinámica, no es un estado, sino la existencia humana misma. Hay una inmanencia de imaginación dentro de lo real. Anula la distinción entre arquitectura y arte. Como una revelación no pertenece al reino de la regla, la norma o la disciplina, sino más bien al reino de la experiencia. Esta es una de las promesas de una “ruptura epistemológica”.

Constantin Brancusi y Richard Serra trabajan con una fisura fenomenológica como una “ruptura epistemológica”, haciendo del cuerpo el terreno para las experiencias escultóricas. “The Kiss” y otras obras trabajan con la simultaneidad de la simetría y una disimetría radical del cuerpo vivido. La línea de conexión se convierte al mismo tiempo en una ruptura inquietante. El corte se convierte al mismo tiempo en un dispositivo de unión. El trabajo de Richard Serra también hace que el arte y la industria se encuentren, una dimensión material hasta ahora desconocida se introduce en el arte, comunicando un movimiento vital al consumo sustituto del arte que pone en peligro la experiencia del arte y la arquitectura en las calles, galerías, museos y hogares. Al mismo tiempo, esta ruptura abre una puerta para un pluralismo crítico. El desplazamiento de la obra tiene una especie de efecto “esponja” no solo en la percepción de la escultura sino como parte constitutiva de la obra. El material aquí es una ruptura a la construcción. El material pone el proyecto en crisis.

Isozaki dice: “… que el cuerpo es más importante en la experiencia arquitectónica que el cerebro”. Es la corporeidad de la arquitectura lo que es esencial; La experiencia de la tierra, el cielo, el horizonte, la ciudad, etc. Hay un conocimiento físico y un recuerdo. Hay conocimiento corporal en la danza, por ejemplo. También está la sugerencia de Nietzsche, “… de no confiar en un pensamiento que no nace en movimiento, que debemos pensar con todo el cuerpo, corazón, alma y mente; con manos y pies.

Este texto ha sido inspirado por Paola Iacucci

Tres casas y otros edificios de Gangemi

Editores